佛教所說的「智慧」是什麼意思？

　
　　世俗所說的「智慧」和佛教所說的「智慧」有很大的差異，世俗的智慧大多是指聰明才智，然而從佛法來看，聰明的人不一定有智慧。中國古代有個惠能大師，他雖然不識字，但是他對佛法卻能有很深的體會，甚至被選定為禪宗的傳承者；也就是說，雖然惠能在世間的標準看來並不聰明，但是卻擁有佛法所說的智慧。「聰明才智」運用的範圍是在世間的世俗之事，而「智慧」代表著對宇宙人生的透徹瞭解，其範圍是超越了世間事物的。而且唯有透過佛教的智慧，才有可能全面地、根本地圓滿解決生活中的一切問題。
　
　　佛教所說「智慧」一詞，是古印度梵語「般若」的翻譯，準確地說，「智慧」是理解真理的能力，也可以說，「智慧」是理解真理後的產物。那麼，是先有「智慧」後來才證得真理，還是先證悟真理，然後才得到「智慧」？姑且放下這類「雞生蛋」、「蛋生雞」的爭論，我們應該知道，佛法確實提供了「如何獲得智慧」的理論和方法，成佛之道就是一個追求智慧的過程。
　
　　廣義上來說，佛教所說的「智慧」是指證悟「真如實相」的過程所需的所有能力；隨著佛法的修行越來越深，修行者的智慧也會逐漸增長，這些智慧能幫助修行者判斷「什麼是正確的佛法理論和行為」，使修行者不致於走上錯誤的路。
　
　　佛教中有「三智」的說法：聲聞、緣覺修行者所獲得的智慧，稱為「一切智」，即是對「無我」的理解；菩薩道修行者所獲得的智慧，稱為「道種智」，是對世間事物根源的理解；而佛陀所獲得的智慧，則是同時具備聲聞、緣覺的「一切智」和菩薩的「道種智」，稱為「一切種智」，佛陀圓滿的明白了宇宙人生的一切事物，而沒有一絲疑惑。
　
　　要如何獲得「智慧」？佛法有「戒定慧」之說：戒就是持戒，定就是禪定，而慧就是智慧；修行的人藉由「持戒」能產生「禪定」，而藉由「禪定」則能產生「智慧」，所以想要獲得智慧要先修習持戒和禪定。另外還有所謂的「聞思修」之說：「聞」就是「聽聞佛法」，「思」就是「思考佛法」，「修」就是「修行佛法」；想要得到佛陀圓滿的智慧，首先要聽聞佛法，在聽到或閱讀到佛法之後，要去思考這些佛法的內容，在思考完這些佛法之後，還要實際著手，依照內容去修行，然後才能得到智慧。
　
　　佛法所說的智慧，是隨著修行的深入，一點一點增加的，所以，我們可以開始試著將目前所得到的佛法體悟，運用在日常生活之中，例如：在貪念太過強烈或想要發脾氣時，就能運用「無我」的智慧，加以對治；即使我們尚未完全證得「無我」，僅僅觀想「我並不存在」仍然會有部分的效果。
　
　　將佛法的智慧運用在生活中，能使我們更自在、無罣礙、平靜、安定、不執著。如果能得到佛的「一切種智」，我們對宇宙人生的真相，將永遠不再迷惑，而能進入佛的境界。