探討快樂的追求

　　一個人生存在世間，廣義來說，就是為了能離開痛苦、得到快樂。死亡是痛苦的，所以我們希望好好的活著；當人們有了謀生的能力，能暫時躲開死亡的痛苦之後，就會開始要求更多的快樂；三餐在足夠維持生命所需之後，就會想要吃更加美味的食物；我們開始積聚財富以防止將來會有飢餓的痛苦；另一方面，當生存不成問題之後，人們就會開始尋找異性，除了排除寂寞和不安全感的痛苦外，也是為了享受魚水之歡；然後人們開始在意自己的名聲，想要追求成功，想要得到別人的肯定，為的是功成名就的快樂。隨著社會的發展，人們所追求的快樂型態變得更加複雜而多樣化；為了避免生病的痛苦，所以人們開始注重健康、運動；為了避免老化的痛苦，所以有保養品的出現；此外，娛樂事業蓬勃發展，為了滿足人們感官快樂的需要。

　　如果將人生簡化到最極限，所有的活動都是為了離開痛苦、得到快樂。那麼，有人成功的離開痛苦、得到快樂嗎？從一生的角度來看，答案是：沒有。因為生老病死的痛苦是每個人都必須經歷的、無法避免的。那麼，再細看呢？天天山珍海味、擁有完美的另一半、累積驚人的財富、得到人人稱讚的成功、擁有至高無上的地位、權力……這樣就算是真正離開痛苦、得到快樂嗎？答案還是否定的。

　　為什麼看似簡單的「離開痛苦、得到快樂」，會變成一種難以達成的目標或者根本無法達成的目標呢？佛教的觀點是：世間的一切都是無常的。什麼是無常？世間的一切事物時時刻刻都在變化，沒有任何一樣事物是永恆不變的。人們從出生之後，就一步步的向死亡邁進；現在這一秒和上一秒相比，是不斷的變化、衰老的；人的念頭、感受、意識不斷的生起，也不斷的消失，無法永遠保持停留；快樂的感受也一樣是無常的，食物的美味不論多強烈，人終究還是會餓；完美的另一半終究會老去；財富、成就感、名聲、權力所帶來的快樂，終究會無法持續而消失。

　　於是尋找如何離開痛苦、得到快樂，到最後變成一種生命的課題；我們用一生奮力追求的快樂，到死亡時卻不知道真正的答案是什麼！我們應該嚴肅的面對這個與自己切身有關的課題，無論別人怎麼說，那總是別人的答案；自己要真正去探求、去明白，才對得起自己的生命。不要再忽視快樂的無常，而錯誤的去追求不真實的快樂；即使窮盡一生去探求一個答案，都不一定足夠；我們是不是該停下腳步，認真對待這個課題呢？

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貪、瞋、癡三毒是什麼意思？

　 　　我們經常能聽到有人提到「貪瞋癡」，佛教中也說「貪瞋痴」會毒害人們的身心、障礙人們修行，所以稱為「三毒」。但是「貪瞋癡」到底代表著什麼？我們現在就來探討一下： 　 　　所謂的「貪」就是「想要更多，不知滿足」，例如：我們吃飯時，明明已經飽了，卻貪求食物的美味，還不停的繼續吃，這就是一種「貪」；有些人明明已經很富有了，卻還想賺更多的錢，超出自己一生所需的財富，也算是一種「貪」。這樣看來，「貪」在生活中似乎是無時不刻在發生，也許有人會覺得：人性本來如此，沒什麼大不了的，但是如果一個人太過貪婪、貪心，那麼他的生活中，必定充滿了煩惱，無法快樂起來，為什麼？佛法認為：貪愛是煩惱的根源，就拿剛才所說的例子：貪求食物的美味而吃到撐，小則肚子不舒服，久而久之則會影響自己的健康，或者造成肥胖而必須煩惱自己的外觀；貪求更多的財富，則必定會開始煩惱「如何保護好自己的錢財」，為了賺更多的錢，就必須承受更多的投資風險，增加了生活中的壓力和得失的心理。此外，貪往往伴隨著無法滿足的痛苦：因為不知足，所以就不斷執著地追求某種事物，無法停止。 　 　　這些例子，還只是「貪」在生命中的冰山一角而已，如果要細說，恐怕無法在短時間說完。歸納起來，人們貪求的事物，粗略可分為五種：一、財富：對金錢貪得無厭，甚至不擇手段，破壞環境、道德也無所謂。二、性：對於性的需求不懂得節制，與自己伴侶以外的人發生關係；貪求一時的快感而違背倫理、道德，不惜違背法律或破壞別人的感情、家庭。三、名聲：為了增加知名度，使用欺騙的手段；貪求好名聲，不顧是否造成別人的損失、痛苦。四、食物：貪求食物的種種滋味，非得要某些美食才吃，其他的不吃；囤積自己喜歡的食物，卻吃不完而浪費掉。五、睡眠：喜歡睡覺，無法經常保持清醒的狀態。 　 　　說了這些，並不是希望人們完全不做這些事，而是希望大家對「貪」有所警覺，在生活中盡量能做到「少欲知足」。如果發現自己有過度貪求的現象，自己應該知道要節制一下。 　 　　佛法中有對治貪心的修行方法，稱為「不淨觀」，它的原理是利用「觀察我們身體的不清淨」來消除我們的貪念。 　 　　所謂的「瞋」就是「因為事情和自己期望的狀況不同而生氣」。「瞋」是一種負面情緒，有時候我們會為了改變這些使自己不高興的狀況，而演變成使用暴力來解決問題；在國家和國家之間的「瞋」，也有可能引發戰爭。另外一種「瞋」的行為
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心經中的「五蘊皆空」是什麼意思？

　 　　心經雖然短短兩百多字，但是如果我們仔細研究裡面所包含的佛法觀念，卻是相當豐富的。由於心經很短，但是又要說明難以表達的艱深佛法，因此它的用語，都是經過反覆推敲才決定的，這也使得後世研讀心經的我們，不得不在其文字中，反覆尋求、研究，期望能從精簡的用字遣詞中，得到一些蛛絲馬跡，證明心經中和其他經典中的佛法互相符合的觀點。 　 　　心經在一開始就說：如果能看見「五蘊皆空」就能消除所有的苦，那麼「五蘊」是什麼？用佛教術語講，就是「色、受、想、行、識」五種心的產物；用白話說，「五蘊」就是： 　 ‧色：外在的物質環境，摸的到、看得到、佔有空間的物質。 　 ‧受：眾生的心理感受，快樂的感受、痛苦的感受。 　 ‧想：眾生腦海中的思考。 　 ‧行：驅動眾生行為、動作的心理活動。 　 ‧識：人的感覺器官接觸到外部環境，所產生的識別產物，像是：視覺、聽覺、觸覺、味覺、嗅覺，另外，還包括我們接觸到「感受、思想、行為」後所產生的「意識」。 　 這些人們外在、內在的事物，就稱為「五蘊」。「五蘊」代表著什麼？「五蘊」構成了「我」；如果「五蘊」不存在，那麼「我」便無法存在了。 　 　　再來說「空」。「空」最原始的意義是：無、沒有、不存在，我們說：「盒子是空的」表示盒子裡沒有任何東西；但在佛法之中，並非如此單純，尤其在大乘佛法中所說的「空」，經常是指「超越了存在和不存在、不可說、不可思議、不可得」的境界。心經中所說的「五蘊皆空」是觀世音菩薩的修行境界，所以這裡所說的「空」，應該是指那個「超越了存在和不存在的不可思議境界」。 　 　　說到這裡，也許有人會想：「如果心經所說的境界，是大菩薩的境界，那麼心經對一般人就沒有任何利益了」，其實並不全然如此，有兩個理由：首先要說的是，佛法的「修習」是由淺到深的，對於「空」的理解，也是漸進的，先用較淺的理解來解釋，也是說得通的，等到累積了足夠的因緣，理解的層次自然就會提升；其次，單單是讀誦心經都有功德了，何況是對經文能加以解讀，雖然還沒到大菩薩的境界，但是如果有初階的理解，它的功德是遠大於僅僅念誦佛經的。 　 　　回到主題，我們說到「五蘊皆空」的意思是指：「五蘊」是「超越了存在和不存在」、是不可說、不可思議的，而「五蘊」又構成了「我」，所以換句話說，其實「五蘊皆空」就是「無我」的境界。 　 　　但是，回到現實，一
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什麼是真如？為什麼要瞭解真如？

　 　　「真如」是大乘佛法中的一個重要的概念，「真」的意思是「真實」、「不虛妄」，「如」的意思是「如常」。想要了解「真如」的真正意義並不簡單，大乘佛法中用了很大的篇幅，討論這個概念；如果能了解「真如」的真正意義，可以說等於了解了一半以上的佛法。「真如」有很多意義相同、但名字不同的稱呼：空性、佛性、法身等都是指「真如」，這只是佛陀為了方便眾生了解，所以用不同的文字說法來表達。 　 　　「真如」是一切事物的本性，但它同時又獨立於一切事物之外，我們所看到的事物是有「生滅」的：人有生老病死，山川、大地會隨著時間而逐漸毀壞、改變，從科學的角度看，所有的物質都會衰變；此外，人的心也是不斷的變動著，我們的念頭、行為、感受，時時刻刻都在生起滅去。但是，做為一切事物本性的「真如」是不生不滅的，它超越了一切事物的定義、沒有形體、無法捉摸、永恆而不變動。 　 　　換句話說，我們所看到的一切事物不停地生生滅滅，其實它們的本性是永恆不變動的，我們所看到的「生滅」其實是「假象」，就像是夢境或海市蜃樓那樣的不真實，這也就是「真如」名稱的由來。但是，我們從來沒有懷疑過，我們所看到一切事物的生起滅去竟然會是種「假象」；我們對一切事物，有著錯誤的觀念，以為事物的生滅是千真萬確、不須懷疑的事實，卻沒有觀察到：一切事物其實都有著永恆不變的「真如」本性。 　 　　「真如」的另一個表達方式是「空性」，「空性」是超越語言文字、不可形容、不可言說的，所以，同樣的，「真如」的實際樣貌，也是無法用言語來敘述的。 　 　　「真如」也代表著「佛性」，「佛性」就是佛所證悟的覺悟之性，清淨而沒有污染。所以，如果有人能真正的完全理解「真如」的意義，那等於是看見了「佛性」，離成佛也不遠了。 　 　　在我們逐漸了解「真如」真正意義的過程中，我們可以將這樣的理解，開始應用到我們的日常生活，慢慢改正過去我們對一切事物的錯誤觀念，即使我們尚未能完全了解「真如」的完整意義。當我們能在事物的生滅中，開始察覺事物不生不滅的「真如」特性時，漸漸地，我們對於事物的執著，就會跟著逐漸淡化，於是我們能以一種更為從容、自在的方式，來看待這個世界，不會再讓種種執著的心態束縛而產生煩惱痛苦，得到真正的解脫。 　 　　大乘佛法並不是一種沒有用的「清談」，如果有複雜難解的理論，那只是為了使不同根性的眾生依照他們的專長去了解佛法所發展出
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佛教的「三藏」(經、律、論)是什麼意思？

　 　　佛教的典籍是什麼？佛教的教義、教理是從哪裡來的？大家最熟悉的應該是佛教的「經 」，例如：心經、金剛經都是大家耳熟能詳的佛教典籍。佛教中所謂的「三藏」就是指這些典籍，「三藏」又分為「經藏」「律藏」和「論藏」，所以統稱「三藏」，至於為何稱之為「藏」？我想應該有「寶藏」和「收藏」的意義吧！ 　 　　最初、最原始的佛教教理，來自於二千多年前釋迦牟尼佛，在印度所說而留傳下來的教導，這些教導後來就成了後世佛教徒修行的理論和方法。因為有佛陀後世的弟子收集、紀錄、翻譯這些教導，我們現在才能夠輕鬆地獲得各式各樣的佛教典籍。 　 　　漢傳佛教的典籍在歷經中國古代的僧人、佛弟子一點一滴的努力累積整理之後，由政府主導集結，將所有有關佛教的典籍去蕪存菁，集合起來成為「大藏經」。大藏經的內容、數量相當龐大，到了現代，已經成為佛教研究的重要來源。 　 　　漢傳佛教的典籍分為三種： 　 　　「經藏」是指記載「佛陀親自說明的佛法」的典籍，大多以一次宣講的內容為單位，稱為一部「經」，雖然某些「小乘經」有經過佛弟子的分類，但仍是佛陀所說，還有一些「經」因年代久遠，已有部分缺漏，而無法完整的呈現一次宣講的內容。 　 　　「律藏」則是指收錄「佛陀所制定的戒律」的典籍，佛陀為了讓佛弟子能更為有效的修習佛陀所說明的種種教導，所以制定了戒律，這些戒律是佛弟子在日常生活修行中必須持守的規範，雖然重要的戒律並不龐大，但是如果要詳細記載到生活中的種種細節和不同種類的修行者不同的所有戒律，還是需要寫入典籍中，便於往後查閱和研討。 　 　　「論藏」則是指「後世有成就的佛弟子所寫，用來解釋佛經和佛法」的典籍，論藏中的典籍是用來輔助理解佛經的，除了那些不是依佛經而編寫的大著作外，「論藏」中的典籍通常是要和佛經對照著看的。當「經」中的論點和「論」中的論點有衝突時，還是應該依照佛經所說為準，究竟後世佛弟子和佛陀的修行境界是有差距的，他們所理解的佛法境界當然不一樣。 　 　　除了漢傳佛教有經、律、論三藏外，南傳佛教也有所謂的「巴利三藏」，另外，南傳佛教和藏傳佛教也都有類似漢傳佛教，集結所有佛教典籍的大藏經。 　 　　我們常聽人稱呼唐朝的玄奘大師為「唐三藏」，其實，「三藏」並不是他的名號，佛教將精通經、律、論的高僧稱為「三藏法師」，對玄奘大師的這個稱呼就一直沿用到現在，現在反而有一些人不知道他
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為什麼佛教說要去除「我執」？

　 　　佛陀曾經預言：末法時期，人心會變得越來越墮落，加上地球正處在「減劫」中，社會變得更加混亂，天災人禍不斷發生，駭人聽聞的社會事件層出不窮，人的道德觀越來越薄弱，為了搶奪自己的利益，衝突不停的產生。 　 　　想要減緩社會的混亂，必須探究問題的根本原因，並加以解決，否則花費大量的人力、金錢、物力，還是沒有效果。依佛法的觀點來看，一切問題的根源來自於「我執」──對自我的執著；因為「我執」，所以人們想要為自己貪求更多的利益、財富，於是當自己的利益被其他人威脅或拿走時，為了維護自我的利益，就會產生各式各樣的衝突。人們為了自己的享受，污染環境，破壞了地球生態的平衡，導致氣候異常。為了滿足自我的欲望，人們選擇放棄道德、不擇手段來獲得自己想要的事物。由此可知，「我執」就是這些問題的源頭。雖然為了自我的生存，人們累積財富，購買食物、房屋，也算是天性，但問題在於人們不知足：有了財富、食物、房屋後，人們還要求取更多的財富、更美味的食物、更華麗的房屋，於是因為這種自我的貪求，造成了越來越嚴重的社會問題。 　 　　「我執」所造成的問題，不僅僅是社會的問題，它同時也是每個人煩惱的來源。從古至今，每個人從出生到死亡，都是為了這個「我」而忙碌，從「我」的生存(食物)，到我的家庭、我的國家，每一件人們所做的事情，探討到最後，必定與「我」有關；而這些追求，在「我」死亡之後又能留下什麼？ 　 　　從佛法觀點來說，被「我」所束縛，是一種痛苦；因為人們無法拋開對自我的執著，所以無法得到真正的自由。一般人幾乎無法想像「無我」到底是怎樣的境界，甚至有人會因此感到恐慌，的確，在佛教中能達到「無我」的人，和廣大眾生相比是少數，他們都算是「聖人」了。但是，身為凡夫的我們，又應該如何面對「我執」的困境呢？雖然一般人無法完全捨棄我執，但是減少我執也能使自己稍微遠離這種束縛一些；能遠離「我執」有多遠，我們就能遠離煩惱有多遠。 　 　　說完了這些道理，實際上我們該怎麼做呢？首先，我們要做到「少欲知足」──減少欲望、知道滿足，因為人們在擁有之後，總是還會想要更多，所以適時地減少過多的欲望，滿足於已經擁有的事物，這樣就能減少一部份的「我執」。其次，是改變「以自我為中心」的習慣，我們在生活中，總是習慣盤算我們所做的大小事，對自己有什麼好處，總是習慣以自己的觀點來看事情；我們可以試著減少「我」在生活中的重要性
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