為什麼佛教鼓勵吃素食？


　　為什麼佛教鼓勵吃素食？其中最重要的原因應該是：佛教不贊成殺生。人們為了口腹之慾，飼養牛、豬、雞、魚等動物，然後將牠們殺死，吃牠們的肉，這樣的描述，令人有點毛骨悚然，但大多數的人，不是麻木，就是刻意忽略、逃避。動物也有牠們的生命，牠們被宰殺時，也會感到痛苦；雖然我們並沒有親自將他們殺死，但是就是因為有人吃動物的肉，所以才會有人飼養、宰殺、販賣。佛教教導人們要慈悲、有同理心，試著想想，如果今天是我們被屠宰，我們會受到多大的痛苦？難道我們不吃動物的肉就活不下去嗎？吃素食不但可減少殺生，對健康也有好處。

　　此外，佛教有輪迴的觀念：眾生在死後，會再度投胎成為另一個生命，在這個生命死後，又會再度投胎，不斷重複。我們在從前的生命中所造下的因，會成為將來生命中的果，這稱為因緣果報。我們吃眾生的肉，不僅僅是破壞了慈悲心、同理心，同時也造了殺害生命的因，在將來的生命中，我們將會領受這些果——身體常有病痛或天生殘障．如果我們投生為動物，甚至可能要領受被我們所吃的動物(剛好投胎成人類)宰殺來吃的報應。

　　看看世間的戰爭，動輒數千數萬人死亡，是不是和我們所宰殺的動物情況相同？戰爭的起源是人們失去了慈悲心、同理心；佛教經典認為：大量殺害生命會導致將來戰爭的果報。

　　吃素食不但不會殺生，也是一種環保的行為，可以減少汙染我們的地球，因為飼養那麼多的牲畜會增加碳的排放量。而且，素食如果料理得當，也能很美味。所以，別再遲疑了！停止吃肉能使人類走向更好的未來。

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貪、瞋、癡三毒是什麼意思？

　 　　我們經常能聽到有人提到「貪瞋癡」，佛教中也說「貪瞋痴」會毒害人們的身心、障礙人們修行，所以稱為「三毒」。但是「貪瞋癡」到底代表著什麼？我們現在就來探討一下： 　 　　所謂的「貪」就是「想要更多，不知滿足」，例如：我們吃飯時，明明已經飽了，卻貪求食物的美味，還不停的繼續吃，這就是一種「貪」；有些人明明已經很富有了，卻還想賺更多的錢，超出自己一生所需的財富，也算是一種「貪」。這樣看來，「貪」在生活中似乎是無時不刻在發生，也許有人會覺得：人性本來如此，沒什麼大不了的，但是如果一個人太過貪婪、貪心，那麼他的生活中，必定充滿了煩惱，無法快樂起來，為什麼？佛法認為：貪愛是煩惱的根源，就拿剛才所說的例子：貪求食物的美味而吃到撐，小則肚子不舒服，久而久之則會影響自己的健康，或者造成肥胖而必須煩惱自己的外觀；貪求更多的財富，則必定會開始煩惱「如何保護好自己的錢財」，為了賺更多的錢，就必須承受更多的投資風險，增加了生活中的壓力和得失的心理。此外，貪往往伴隨著無法滿足的痛苦：因為不知足，所以就不斷執著地追求某種事物，無法停止。 　 　　這些例子，還只是「貪」在生命中的冰山一角而已，如果要細說，恐怕無法在短時間說完。歸納起來，人們貪求的事物，粗略可分為五種：一、財富：對金錢貪得無厭，甚至不擇手段，破壞環境、道德也無所謂。二、性：對於性的需求不懂得節制，與自己伴侶以外的人發生關係；貪求一時的快感而違背倫理、道德，不惜違背法律或破壞別人的感情、家庭。三、名聲：為了增加知名度，使用欺騙的手段；貪求好名聲，不顧是否造成別人的損失、痛苦。四、食物：貪求食物的種種滋味，非得要某些美食才吃，其他的不吃；囤積自己喜歡的食物，卻吃不完而浪費掉。五、睡眠：喜歡睡覺，無法經常保持清醒的狀態。 　 　　說了這些，並不是希望人們完全不做這些事，而是希望大家對「貪」有所警覺，在生活中盡量能做到「少欲知足」。如果發現自己有過度貪求的現象，自己應該知道要節制一下。 　 　　佛法中有對治貪心的修行方法，稱為「不淨觀」，它的原理是利用「觀察我們身體的不清淨」來消除我們的貪念。 　 　　所謂的「瞋」就是「因為事情和自己期望的狀況不同而生氣」。「瞋」是一種負面情緒，有時候我們會為了改變這些使自己不高興的狀況，而演變成使用暴力來解決問題；在國家和國家之間的「瞋」，也有可能引發戰爭。另外一種「瞋」的行為
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心經中的「五蘊皆空」是什麼意思？

　 　　心經雖然短短兩百多字，但是如果我們仔細研究裡面所包含的佛法觀念，卻是相當豐富的。由於心經很短，但是又要說明難以表達的艱深佛法，因此它的用語，都是經過反覆推敲才決定的，這也使得後世研讀心經的我們，不得不在其文字中，反覆尋求、研究，期望能從精簡的用字遣詞中，得到一些蛛絲馬跡，證明心經中和其他經典中的佛法互相符合的觀點。 　 　　心經在一開始就說：如果能看見「五蘊皆空」就能消除所有的苦，那麼「五蘊」是什麼？用佛教術語講，就是「色、受、想、行、識」五種心的產物；用白話說，「五蘊」就是： 　 ‧色：外在的物質環境，摸的到、看得到、佔有空間的物質。 　 ‧受：眾生的心理感受，快樂的感受、痛苦的感受。 　 ‧想：眾生腦海中的思考。 　 ‧行：驅動眾生行為、動作的心理活動。 　 ‧識：人的感覺器官接觸到外部環境，所產生的識別產物，像是：視覺、聽覺、觸覺、味覺、嗅覺，另外，還包括我們接觸到「感受、思想、行為」後所產生的「意識」。 　 這些人們外在、內在的事物，就稱為「五蘊」。「五蘊」代表著什麼？「五蘊」構成了「我」；如果「五蘊」不存在，那麼「我」便無法存在了。 　 　　再來說「空」。「空」最原始的意義是：無、沒有、不存在，我們說：「盒子是空的」表示盒子裡沒有任何東西；但在佛法之中，並非如此單純，尤其在大乘佛法中所說的「空」，經常是指「超越了存在和不存在、不可說、不可思議、不可得」的境界。心經中所說的「五蘊皆空」是觀世音菩薩的修行境界，所以這裡所說的「空」，應該是指那個「超越了存在和不存在的不可思議境界」。 　 　　說到這裡，也許有人會想：「如果心經所說的境界，是大菩薩的境界，那麼心經對一般人就沒有任何利益了」，其實並不全然如此，有兩個理由：首先要說的是，佛法的「修習」是由淺到深的，對於「空」的理解，也是漸進的，先用較淺的理解來解釋，也是說得通的，等到累積了足夠的因緣，理解的層次自然就會提升；其次，單單是讀誦心經都有功德了，何況是對經文能加以解讀，雖然還沒到大菩薩的境界，但是如果有初階的理解，它的功德是遠大於僅僅念誦佛經的。 　 　　回到主題，我們說到「五蘊皆空」的意思是指：「五蘊」是「超越了存在和不存在」、是不可說、不可思議的，而「五蘊」又構成了「我」，所以換句話說，其實「五蘊皆空」就是「無我」的境界。 　 　　但是，回到現實，一
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什麼是真如？為什麼要瞭解真如？

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佛教的「三藏」(經、律、論)是什麼意思？

　 　　佛教的典籍是什麼？佛教的教義、教理是從哪裡來的？大家最熟悉的應該是佛教的「經 」，例如：心經、金剛經都是大家耳熟能詳的佛教典籍。佛教中所謂的「三藏」就是指這些典籍，「三藏」又分為「經藏」「律藏」和「論藏」，所以統稱「三藏」，至於為何稱之為「藏」？我想應該有「寶藏」和「收藏」的意義吧！ 　 　　最初、最原始的佛教教理，來自於二千多年前釋迦牟尼佛，在印度所說而留傳下來的教導，這些教導後來就成了後世佛教徒修行的理論和方法。因為有佛陀後世的弟子收集、紀錄、翻譯這些教導，我們現在才能夠輕鬆地獲得各式各樣的佛教典籍。 　 　　漢傳佛教的典籍在歷經中國古代的僧人、佛弟子一點一滴的努力累積整理之後，由政府主導集結，將所有有關佛教的典籍去蕪存菁，集合起來成為「大藏經」。大藏經的內容、數量相當龐大，到了現代，已經成為佛教研究的重要來源。 　 　　漢傳佛教的典籍分為三種： 　 　　「經藏」是指記載「佛陀親自說明的佛法」的典籍，大多以一次宣講的內容為單位，稱為一部「經」，雖然某些「小乘經」有經過佛弟子的分類，但仍是佛陀所說，還有一些「經」因年代久遠，已有部分缺漏，而無法完整的呈現一次宣講的內容。 　 　　「律藏」則是指收錄「佛陀所制定的戒律」的典籍，佛陀為了讓佛弟子能更為有效的修習佛陀所說明的種種教導，所以制定了戒律，這些戒律是佛弟子在日常生活修行中必須持守的規範，雖然重要的戒律並不龐大，但是如果要詳細記載到生活中的種種細節和不同種類的修行者不同的所有戒律，還是需要寫入典籍中，便於往後查閱和研討。 　 　　「論藏」則是指「後世有成就的佛弟子所寫，用來解釋佛經和佛法」的典籍，論藏中的典籍是用來輔助理解佛經的，除了那些不是依佛經而編寫的大著作外，「論藏」中的典籍通常是要和佛經對照著看的。當「經」中的論點和「論」中的論點有衝突時，還是應該依照佛經所說為準，究竟後世佛弟子和佛陀的修行境界是有差距的，他們所理解的佛法境界當然不一樣。 　 　　除了漢傳佛教有經、律、論三藏外，南傳佛教也有所謂的「巴利三藏」，另外，南傳佛教和藏傳佛教也都有類似漢傳佛教，集結所有佛教典籍的大藏經。 　 　　我們常聽人稱呼唐朝的玄奘大師為「唐三藏」，其實，「三藏」並不是他的名號，佛教將精通經、律、論的高僧稱為「三藏法師」，對玄奘大師的這個稱呼就一直沿用到現在，現在反而有一些人不知道他
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為什麼佛教說要去除「我執」？

　 　　佛陀曾經預言：末法時期，人心會變得越來越墮落，加上地球正處在「減劫」中，社會變得更加混亂，天災人禍不斷發生，駭人聽聞的社會事件層出不窮，人的道德觀越來越薄弱，為了搶奪自己的利益，衝突不停的產生。 　 　　想要減緩社會的混亂，必須探究問題的根本原因，並加以解決，否則花費大量的人力、金錢、物力，還是沒有效果。依佛法的觀點來看，一切問題的根源來自於「我執」──對自我的執著；因為「我執」，所以人們想要為自己貪求更多的利益、財富，於是當自己的利益被其他人威脅或拿走時，為了維護自我的利益，就會產生各式各樣的衝突。人們為了自己的享受，污染環境，破壞了地球生態的平衡，導致氣候異常。為了滿足自我的欲望，人們選擇放棄道德、不擇手段來獲得自己想要的事物。由此可知，「我執」就是這些問題的源頭。雖然為了自我的生存，人們累積財富，購買食物、房屋，也算是天性，但問題在於人們不知足：有了財富、食物、房屋後，人們還要求取更多的財富、更美味的食物、更華麗的房屋，於是因為這種自我的貪求，造成了越來越嚴重的社會問題。 　 　　「我執」所造成的問題，不僅僅是社會的問題，它同時也是每個人煩惱的來源。從古至今，每個人從出生到死亡，都是為了這個「我」而忙碌，從「我」的生存(食物)，到我的家庭、我的國家，每一件人們所做的事情，探討到最後，必定與「我」有關；而這些追求，在「我」死亡之後又能留下什麼？ 　 　　從佛法觀點來說，被「我」所束縛，是一種痛苦；因為人們無法拋開對自我的執著，所以無法得到真正的自由。一般人幾乎無法想像「無我」到底是怎樣的境界，甚至有人會因此感到恐慌，的確，在佛教中能達到「無我」的人，和廣大眾生相比是少數，他們都算是「聖人」了。但是，身為凡夫的我們，又應該如何面對「我執」的困境呢？雖然一般人無法完全捨棄我執，但是減少我執也能使自己稍微遠離這種束縛一些；能遠離「我執」有多遠，我們就能遠離煩惱有多遠。 　 　　說完了這些道理，實際上我們該怎麼做呢？首先，我們要做到「少欲知足」──減少欲望、知道滿足，因為人們在擁有之後，總是還會想要更多，所以適時地減少過多的欲望，滿足於已經擁有的事物，這樣就能減少一部份的「我執」。其次，是改變「以自我為中心」的習慣，我們在生活中，總是習慣盤算我們所做的大小事，對自己有什麼好處，總是習慣以自己的觀點來看事情；我們可以試著減少「我」在生活中的重要性
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