「我」的存在是一種幻相

　
　　西方哲學家及數學家笛卡耳曾經說過：「我思故我在」，暫且不討論這句話的正確性，但我們能由此發現，「我」的存在與否，從古代到現代、從東方到西方，都是個需要被解答的問題。有些人或許會覺得好笑，「我」如果不存在，那麼現在在閱讀文章的人是誰？其實，這只是個表面直觀的看法，如果深入去探討，或者從科學實證的角度來看，我們將會開始懷疑「我」真的存在嗎？
　
　　我們都知道：「人」是從父母的精子和卵子結合，在母親的子宮中生長，然後才來到世間；那麼生命是從精子和卵子結合之後就存在了嗎？還是生命不是一瞬間形成的，而是慢慢地形成的？沒有心臟、沒有大腦、沒有眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、身體、意識的受精卵，能稱為生命嗎？如果「我」在精子卵子結合後就存在，那個「我」是如何覺知自己的？我們要如何去定義「我」的存在？另一方面，如果我們說：精子和卵子結合之後，生命並沒有馬上產生，而是在子宮中生長之後，生命才出現；如果這說法正確，那麼生命要如何被定義？是長出了心臟叫做有生命，還是長出了大腦叫做有生命？而心臟和大腦的成長，並不是一瞬間形成的，那又是在哪個階段才算有生命？
　
　　此外，生命形成之初的第一個心跳或者第一個意識，又是如何產生的？如果有前世和輪迴，那個前世的我，又是從什麼時候進入生長中的胎兒？由此又衍生出一些問題：人死後還存在嗎？人死後有靈魂嗎？投胎的過程是如何呢？即使現代科學這麼發達，這些問題仍然沒有確切的答案。
　
　　還有其他的重要問題：如何定義「我」？我們從出生之後，就不斷的在生長，一年前的我和現在的我，不論是想法或是身體的細胞、外型、面貌，都有改變，那麼一年前的我和現在的我，是同一個「我」嗎？「我」的定義是指只有身體的部分，還是包括了意識？如果是只有身體，那出車禍被截肢的人和車禍前是同一個我嗎？如果「我」包括了意識，那麼如果有人被打麻醉針，暫時失去了意識時，「我」還存不存在？這些問題還只是冰山的一角，找不到答案時，我們也只能接受含糊不清的表面直觀：我就是知道哪個是「我」、哪個不是「我」，連小孩子也不會答錯。但是，當這些問題牽涉到我們能不能得到真正的快樂和消除所有的痛苦、煩惱時，我們就不得不嚴肅的面對，探究到底。
　
　　依照佛法的觀點，「我」的存在是虛幻的；世間有種種「我」的活動、感覺和所影響的事物，都是錯覺。有人或許會問：知道「我」的存在與否有什麼用？其實，佛法的重點就在這裡：只要有「我」的存在，這個「我」就會帶來痛苦和煩惱，越執著於「我」的人，他的痛苦和煩惱就越多、越強烈；換句話說，只要能透過修習佛法來證明「我」是虛幻的，他就能不再執著，而脫離一切的痛苦和煩惱。佛法說這樣子的狀態叫做「解脫」，從痛苦和煩惱的束縛中解開枷鎖而得以脫離。這種「無我」的境界，並不是很容易得到的，世間芸芸眾生，有的人在一生中甚至連「無我」這樣的說法都沒聽過，何況是依照佛教的方法修行而達到「無我」的境界？所以，有幸能夠接觸到佛法，應該感到慶幸；如果能更進一步，下定決心，開始依佛法修行，這樣的人更是稀有難得了。
　
　　若有人想追尋生命的意義，找尋了很多說法，卻依舊充滿疑惑，那麼佛法絕對是一個必要的課題。佛法的修行能幫助我們看穿假相、認清楚宇宙人生的真正面貌，同時藉由這樣的追尋，得到「離開痛苦、獲得快樂」的自在境界。