什麼是「大乘佛教」?

 
  佛法在現今世界上有大乘、小乘之分,但是我們要注意:佛陀在法華經上曾經說過,佛法只有一種,就是「一佛乘」;分成大乘、小乘只是根據不同根性的眾生,將佛法權宜區分的方便。
 
  至於為什麼稱為大乘、小乘?出處是來自於「法華經譬喻品」,佛陀把自己比喻成富有的長者,把眾生生存的三界比喻成失火的房子,而把佛法中的聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘比喻為長者用來勸誘眾多子女離開失火房子,所答應給予的羊車、鹿車、牛車等獎勵物品;也就是說:所謂的「乘」就是車,大乘就是大車,小乘就是小車,這樣的比喻就一直沿用到現在。
 
  其實,重點並不在於大乘佛教的名稱是從哪裡來,而在於大乘佛教的內容;大乘佛教是指佛法中自利、利他的菩薩道,換句話說,在佛法中「幫助自己修行覺悟真理,也幫助他人修行覺悟真理」的菩薩修行法門,就稱為大乘佛教。但是,為什麼菩薩修行必須要幫助他人修行呢?有二個原因:一是菩薩在修行時,因為看到眾生的苦,而生出憐憫眾生的心,發願要讓眾生都覺悟真理、離苦得樂;其次,佛陀曾說,發願要讓眾生覺悟真理、離苦得樂,是成佛的必經過程。
 
  那麼,大乘佛教是在修什麼呢?簡單的說,就是在「斷除對一切方法的執著」,還有另一種說法,就是去「親自證明一切事物(包括方法)並沒有真實的存在」,我們稱這樣的境界為「法無我」。這樣的敘述看似簡單,但要實際上去修行證明,比登天還難,為什麼這麼說?因為,我們生存的時空就是以「方法」為基礎而建構出來的,眾生認為「方法」的存在是千真萬確,並且習以為常的;想要打破這樣的慣性,必須一步一步地,跟著大乘佛法的教義,向上修行,然後才能成就「法無我」。大乘佛法的教義是什麼?概略地說明,有以下數種:
 
‧空
 
一切事物的本質,並不像外表所顯現,有真實的存在。
 
‧如來藏
 
一切事物(包括善與惡)都是真如佛性。
 
‧中道
 
在宇宙中的一切事物,都是以二元的方式存在,並且互相矛盾,唯有以中道的方式來觀察,才能去除偏向任何一邊的錯誤。
 
‧唯心
 
一切事物都是心的顯現,而心是不可說、不可得的。
 
  大乘佛法主要以證悟這些理論為主,但是如果想圓滿成就佛道,還要捨棄貪欲;而捨棄貪欲則是小乘佛法的主要內容,所以修習大乘的人,不應該看輕小乘的修行者,因為若要成佛,大乘、小乘都要修習,只是根性不同,修行的次序不一樣而已。
 

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