什麼是十二因緣？

　
　　佛陀在菩提樹下悟道而成佛，是覺悟了什麼道理？答案是：十二因緣；只要徹底明白十二因緣法，然後修行消除所有的「無明」，就能入無餘涅槃而成佛。
　
　　話說我們所生存的環境──宇宙，是依因緣法而顯現、存在的，所以如果想明白宇宙人生的真相，就必須明白十二因緣。證悟十二因緣能幫助我們斷除痛苦、煩惱和生老病死，最後成為像佛陀那樣的覺悟者。「因緣」，簡單的說，就是因果關係；有了什麼「因」，就會有什麼「果」，種下的是「瓜」的因(種子)，就會結成「瓜」的果，而不會結出「豆子」的果。萬事萬物的出現，都有一定的法則：因為有太陽光照射，所以有熱空氣上升；因為上升的熱空氣遇到冷，所以變成雲；因為構成雲的水滴越積越多，所以承受不住重量而掉落地面變成雨──這就是下雨的原因；每一件事物的背後，都有它產生的因緣，如果缺少某個因，就不會產生某個相對的果，例如：陽光、空氣、水是植物生長的因，如果沒有水，植物生長的條件不夠，就會死去而消失。所以，依照因果法則，如果產生某事物的因緣消失了，那麼這個事、物就不會發生或存在。
　
　　我們可以將這個道理，套用在修行之中：想要解決生老病死、憂愁、悲傷、痛苦、煩惱就必須知道它們的成因，然後消除這個成因，生老病死等煩惱就會消失。這個「生老病死、憂愁、悲傷、痛苦、煩惱」的成因，經過佛陀的探討，就是十二因緣中的「無明」。
　
　　如何明白生老病死、痛苦、煩惱是從哪裡來的？它們的成因是什麼？原來，只要是眾生，都會變老、生病、死亡，有種種痛苦，生命的流轉法則就是如此，所以「生命」是生老病死等煩惱的因；那麼，「生命」又是從哪裡來的？「生命」的條件是「眾生的存在」──有了「我的存在」，所以會有「生命」，因此「我的存在」是「生命」的因；而「我的存在」又是怎麼形成的？因為我們「自認為自己是存在的」，所以「我就真的存在」了，因此「認為自己是存在的」就是「我的存在」的因；再尋找下一個，那麼為什麼我們會「自認為自己是存在的」？因為我們「喜歡自己是存在的」：人人都珍惜自己的存在，討厭死亡，害怕自己從世界上消失，所以「喜歡自己是存在的」是「自認自己是存在的」因；那，又為什麼我們會「喜歡自己是存在的」？因為我們有種種「快樂的感受」，也就是說，因為有「快樂的感受」，所以我們才會去「喜歡自己是存在的」；那，「快樂的感受」又是從哪裡來的呢？因為我們和這個世界有「互相接觸、互動」，所以能產生「快樂的感受」，因此與世界的「互相接觸、互動」是「快樂的感受」的因；而我們又是為什麼能和我們的環境「互相接觸、互動」呢？因為我們有六種「感覺器官」所以能和這個世界「互相接觸、互動」；那麼，六種「感覺器官」是從哪裡來？它們都是依靠我們「對一切事物的認知」而產生的──因為我們能清楚「認知各種事物」的名稱、特性，所以產生了各種不同特性的「感覺器官」；那「對一切事物的認知」又是怎麼產生的？因為我們有「識別事物的知覺」──眼睛能識別光線、耳朵能識別聲音、鼻子能識別氣味等，所以我們能「對一切事物認知」，因此「識別事物的知覺」是「對一切事物認知」的因；然後，為什麼會有「識別事物的知覺」？因為有「識別事物的行為、習慣」──我們無時無刻的在「識別種種不同的事物」：思考「現在是早晨」、看牆上的鐘、去意識到「那是我的車子」、決定走路去上班……等，廣義地說，一切行為都算是「識別事物的行為、習慣」；到最後，我們會發現：會有「識別事物的行為、習慣」是因為我們「不明白一切事物的本質是虛妄的」，探討到這裡，就找到了生老病死、煩惱、痛苦的根本原因原來就是「不明白一切事物的本質是虛妄的」，我們「誤以為宇宙間的萬事萬物都是存在的」，但其實一切事物都沒有真實的存在。依照先前所說的「因果關係」，只要我們消除掉「不明白一切事物的本質是虛妄的」這個根本原因，就能使一連串的因緣都消失，進而消除掉一切的生老病死、痛苦、煩惱，也就是說，當我們不再「誤以為宇宙間的萬事萬物都是存在的」，就能消除所有的痛苦、煩惱。這個道理就是所謂的「十二因緣」。
　
　　雖然我們無法在短時間裡馬上對「十二因緣」完全證悟，但是我們可以利用我們對「十二因緣」的初步理解來減輕煩惱痛苦；試著去了解為什麼「一切事物的本質是虛妄的」，了解越深，煩惱就會越少。此外，我們還可以試著去減少十二因緣中「喜歡自己是存在的」和不要對其中的「快樂的感受」太過執著，其實這就是佛法所說的：減少「我執」和「貪愛」，這些都能減輕我們的煩惱痛苦。
　
　　佛法重視理論和實踐，在我們知道理論之後，還要親自去實踐，才能獲得真正的益處。能了解並打破十二因緣，就能離苦得樂、獲得真正的自在。