佛陀的莊嚴外表和成佛的境界

　
　　「佛陀」一詞是從梵語音譯而來，其原始意義是「覺悟者」，它的發音用台語或英語來唸比較接近梵語，若要用漢語唸，「佛陀」的原始梵語則是唸「菩陀」比較接近，但現在大家已經習慣使用「佛陀」了。其實，知道「佛陀」的意義，比發音正不正確重要多了；「覺悟者」有何意義？我們常說佛陀的境界是「無上正等正覺」，白話來說，就是「達到宇宙間最高的、真正一切平等的正確覺悟」，這個境界是宇宙間最圓滿、最完美的狀態，沒有其他狀態能超越這個境界，這樣的覺悟者就稱為「佛陀」。
　
　　佛陀有三種「身」，即「法身」、「報身」、「應化身」；「報身」很容易理解，就是我們眾生，因為業報而有的肉身，指的是眾生(包括佛陀)的身體；「法身」則是不會變動、不會消失、人人本來就具備的「真如本性」，不是看得見、摸得到的肉體，但是因為眾生尚有迷惑，所以無法知道自己的法身是什麼，而佛陀已經成佛，所以才能證得「法身」；「應化身」則是佛陀因為已經覺悟而有了神通，能用神通變化出自己的另一個身體，能走能動作、說話、與眾生一樣，「應化身」是佛陀用來度化眾生而變現出來的。
　
　　「報身」是會死亡的，佛陀的報身死後，他就進入無餘涅槃，就不會再生出其他報身，離開了輪迴；「法身」則無論肉體死亡不死亡，都不會變動、不會消失。
　
　　所有的佛都具備「三十二相」，這是佛在前世還是菩薩時，累積福德所得到的果報，是為了成佛之後，能方便以莊嚴外表度化眾生，所修行得到的三十二種吉祥莊嚴的身體特徵。
　
　　佛陀和菩薩、阿羅漢等得道的聖人有何不同？和其他眾生有何不同？佛有「十八不共法」，就是十八種唯獨佛才有的特徵，在世間，其他的聖人或眾生都無法做到這十八件事，所以叫做「不共」，也就是說「十八不共法」只有佛才能具備，具體是哪些不共法，請自行查閱，不在此贅述。雖然我們常聽說「佛與眾生平等」，但是這是從「自性相同」的角度來說的，然而對沒有悟道的眾生來說，佛和眾生是大不相同的，而且正確的說，佛的境界由眾生看來是不可思議、無法猜測的；對已經成佛的佛陀來說，「覺悟」和「不覺悟」是平等的，也就是說，眾生本來就是佛，只是被妄想和執著所障礙，而看不見自己原本的真如佛性，等到眾生除去了那些障礙，佛性自己就會顯露出來，所以經中之王「法華經」才會傳達「人人都能成佛」這樣的概念，因為一切事物皆有佛性；然而，當眾生證得佛果之時，「覺悟」或「不覺悟」也將變得不再那麼重要，而能以「一切平等」的境界來看待一切事物。
　
　　如果您也希望能像佛陀一樣，擁有不可思議的平等智慧，「決定開始學佛」將會是未來成佛的關鍵性因素。