心經中的「五蘊皆空」是什麼意思？

　
　　心經雖然短短兩百多字，但是如果我們仔細研究裡面所包含的佛法觀念，卻是相當豐富的。由於心經很短，但是又要說明難以表達的艱深佛法，因此它的用語，都是經過反覆推敲才決定的，這也使得後世研讀心經的我們，不得不在其文字中，反覆尋求、研究，期望能從精簡的用字遣詞中，得到一些蛛絲馬跡，證明心經中和其他經典中的佛法互相符合的觀點。
　
　　心經在一開始就說：如果能看見「五蘊皆空」就能消除所有的苦，那麼「五蘊」是什麼？用佛教術語講，就是「色、受、想、行、識」五種心的產物；用白話說，「五蘊」就是：
　
‧色：外在的物質環境，摸的到、看得到、佔有空間的物質。
　
‧受：眾生的心理感受，快樂的感受、痛苦的感受。
　
‧想：眾生腦海中的思考。
　
‧行：驅動眾生行為、動作的心理活動。
　
‧識：人的感覺器官接觸到外部環境，所產生的識別產物，像是：視覺、聽覺、觸覺、味覺、嗅覺，另外，還包括我們接觸到「感受、思想、行為」後所產生的「意識」。
　
這些人們外在、內在的事物，就稱為「五蘊」。「五蘊」代表著什麼？「五蘊」構成了「我」；如果「五蘊」不存在，那麼「我」便無法存在了。
　
　　再來說「空」。「空」最原始的意義是：無、沒有、不存在，我們說：「盒子是空的」表示盒子裡沒有任何東西；但在佛法之中，並非如此單純，尤其在大乘佛法中所說的「空」，經常是指「超越了存在和不存在、不可說、不可思議、不可得」的境界。心經中所說的「五蘊皆空」是觀世音菩薩的修行境界，所以這裡所說的「空」，應該是指那個「超越了存在和不存在的不可思議境界」。
　
　　說到這裡，也許有人會想：「如果心經所說的境界，是大菩薩的境界，那麼心經對一般人就沒有任何利益了」，其實並不全然如此，有兩個理由：首先要說的是，佛法的「修習」是由淺到深的，對於「空」的理解，也是漸進的，先用較淺的理解來解釋，也是說得通的，等到累積了足夠的因緣，理解的層次自然就會提升；其次，單單是讀誦心經都有功德了，何況是對經文能加以解讀，雖然還沒到大菩薩的境界，但是如果有初階的理解，它的功德是遠大於僅僅念誦佛經的。
　
　　回到主題，我們說到「五蘊皆空」的意思是指：「五蘊」是「超越了存在和不存在」、是不可說、不可思議的，而「五蘊」又構成了「我」，所以換句話說，其實「五蘊皆空」就是「無我」的境界。
　
　　但是，回到現實，一般人都是認為：「我」是存在的、「五蘊」是存在的；外在的物質世界，我們能看得到、摸得到，哪裡會不存在？甚至超越「存在和不存在」？我的感受、我的思想、我的行為、我的感覺器官產生的種種感覺，都是存在的，我無時無刻在知覺著「五蘊」啊！此時，「五蘊皆空」的想法，就能為曾經讀過心經的人，種下疑惑的種子；當他們開始去尋求答案之後，就能開啟他們的「佛法之旅」；而初階的學佛者，則可利用「五蘊皆空」，開始著手消除自己的煩惱、痛苦；理解並使用「五蘊皆空」，能打破一般人對「我的存在、五蘊的存在」的執著，消除這些執著，就能消除煩惱和痛苦；如果真正完全確定了「五蘊皆空」，那就和觀世音菩薩一樣「度一切苦厄了」。
　
　　我們在輪迴之中載浮載沉，如果有幸遇到佛法，但還無法完全相信，最好、最快的方法就是去「試試看」，也許會有意料之外的收穫喔！